འོད་འབར་ཚོགས་ཤམ་སྦྱར་རྒྱུའི་སུན་ཟློག །ཨ་རཱ་ག
འོད་འབར་ཚོགས་ཤམ་སྦྱར་རྒྱུའི་སུན་ཟློག །ཨ་རཱ་ག
འོད་འབར་ཚོགས་ལ་འདི་སྦྱར་བས་འཐུས། ཧྲཱིཿ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ །ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སུན་མ་ཟློགས། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡོངས་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་། །གིང་ཆེན་དཔའ་བོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་སུན༴ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སུན༴
བརྟན་མ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་། །བརྟན་སྐྱོང་སྨན་ཕྲན་མང་པོའི་གཡོག་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་སུན༴ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་། །སྡེ་དཔོན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་བྲན་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སུན༴ ཆེ་མཆོག་པདྨའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ད་ཟློགས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་གྱིས། །ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དགོངས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ལུས་རྟེན་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་དམ་བཅའ་འོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སར་གནས་པའི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་མ་བྱེད། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་བྱེད་ན། །ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཆད་པས་སྡིགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དེ་བས་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་སོལ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་ར་ནན་མུ་ཁ་ས་དུ་ན་ཟློག །ཅེས་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་ཨ་རཱ་གས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ།

驱除光明聚会的灾障
驱除光明聚会的灾障。阿拉嘎
可将此添加于光明聚会中。吽！空行自在者莲花光明身，如云密集空行海众围绕，请享用此会供食物，驱除十万空行母众之灾障。
执行息业金刚颅鬘尊，十万金刚空行眷属围绕，请享用此会供食物，驱除东方金刚空行之灾障。
执行增业宝生颅鬘尊，与十万珍宝空行眷属俱，请享用此会供食物，驱除南方珍宝空行之灾障。
执行怀业莲花颅鬘尊，与十万莲花空行众俱在，请享用此会供食物，驱除西方莲花空行之灾障。
执行猛业羯磨颅鬘尊，与十万羯磨空行众俱在，请享用此会供食物，驱除北方羯磨空行之灾障。
一切持明勇父尊主莲花生，与十万大地勇父眷属俱，请享用此会供食物，驱除一切持明勇父之灾障。
一切空行母之导师莲花生，与十万显有空行母眷属俱，请享用此会供食物，驱除一切显有空行母之灾障。
一切持地母之总主莲花生，与众多持护医女侍从俱，请享用此会供食物，驱除十二持地女之灾障。
调伏显有一切傲慢者莲花生，与部首八部地神仆众俱，请享用此会供食物，驱除显有八部众之灾障。
大尊莲师之令勿违背，请即刻驱除寿命生命障碍！我瑜伽士与所护眷属等，皈依邬金无量寿佛尊，大悲莫少思往昔誓愿，驱除非时死亡诸因缘，寿命修行愿得圆满成，成就菩提无有诸障碍。
我与受护持金刚誓言者，此身未得佛果之前，誓不生死变迁。智慧业与世间之所住，空行母众与诸神鬼等，勿障碍我成就菩提。若障碍菩提成就，将遭忿怒众于贤劫之惩罚威吓，破誓者将堕入金刚地狱。是故请消除非时死亡诸因，请延长殊胜瑜伽士寿命。
嗡 达基尼萨拉南目卡萨杜那作克（藏文：ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་ར་ནན་མུ་ཁ་ས་དུ་ན་ཟློག，梵文拟音：Oṃ ḍākinī sara nan mukha sa du na zlog，梵文天城体：ॐ डाकिनी सर नन् मुख स दु न ज्लोग्，梵文泰卢固体：ఓం డాకినీ సర నన్ ముఖ స దు న జ్లోగ్，汉语字面意义：嗡 空行母 精华 南 面 萨 度 那 驱除，汉语拟音：om dakini sara nan mukha sa du na zlog）
此乃应邬金持明之请求，阿拉嘎立即书写。


 །མངྒ་ལཾ།། །།
འོད་འབར་ཚོགས་ཤམ་སྦྱར་རྒྱུའི་སུན་ཟློག །ཨ་རཱ་ག

吉祥
光明聚会驱魔仪轨。阿拉嘎
（藏文：མངྒ་ལཾ，梵文拟音：Maṅgalam，梵文天城体：मङ्गलम्，梵文泰卢固体：మఙ్గలమ్，汉语字面意义：吉祥，汉语拟音：mangalam）


